Contra Natura


Para citar una frase cliché: un gran poder conlleva una gran responsabilidad. Nuestras capacidades cognitivas (mal llamada ‘inteligencia’) nos permiten crear bombas nucleares, destruir cientos de hectáreas de selvas en pocos días y envenenar cientos de miles de litros de agua en cuestión de minutos, pero también nos brinda la capacidad de erradicar la hambruna, cientos de enfermedades espantosas y nos ha permitido desarrollar la Ética.

El sufrimiento humano no se ha erradicado-y por el contrario, pareciera que va en aumento-, pero no podemos culpar de ello a nuestras capacidades cognitivas. De hecho, puede que no tengan nada que ver en el asunto. Después de todo, el anteponer el bienestar personal al de otros, aprovechar la debilidad ajena en beneficio propio y la tendencia a aferrarse a una idea/solución/percepción sin prestar oído a la lógica no son comportamientos exclusivos de nuestra especie.

Estos patrones de comportamiento han sido desarrollados durante millones de años para sobrevivir a las hostiles y siempre cambiantes condiciones ambientales. Los hemos heredado de otros animales. Debemos descartar esta idea de que el ser humano es ajeno al resto del mundo: nos comportamos como cualquier otro animal.

Pero a diferencia de otras especies, podemos comprender nuestro comportamiento y alterarlo. Entonces, ¿por qué no lo estamos haciendo?

Si comprendemos que la tecnología es altamente contaminante: ¿por qué compramos un celular por año? ¿Por qué tenemos una computadora de escritorio, una notebook y una tablet? ¿Por qué encendemos el aire acondicionado cuando solo hay 30 grados de temperatura?

Si tenemos evidencia de que la producción cárnica es más destructiva que la producción de alimentos de origen vegetal, ¿por qué llenamos la heladera con carne? 

Si tenemos las herramientas para informarnos debidamente sobre los acontecimientos del mundo, ¿por qué insistimos en repetir lo que nos cuentan sin molestarnos en confirmar nada? 

Pareciera que el ser humano sólo avanza -individual y colectivamente- en los campos que le resultan convenientes y placenteros. Si somos honestos en nuestras ansías de cambio, tenemos que alterar nuestro comportamiento. Aunque resulte incómodo, aunque nos ponga tristes, aunque demande sacrificios, debemos usar la razón sin perder de vista la única cosa que debería ser arbitraria: el objetivo de erradicar el sufrimiento generado por el ser humano. 

Y si no estamos dispuestos a ello, no escaparemos de la hipocresía al demandar cambios y se luchará una batalla pérdida. 

  ¿Cómo construír un mundo diferente?

   

 Incorporamos Hábitos Sustentables
 


Todo cuanto hacemos en el planeta demanda tomar e implica devolver. El problema es que tomamos cosas que sirven a muchos y devolvemos algo que le sirve a "pocos" (bacterías) o a nadie. Entonces, a lo básico: a usar menos y mejor. 

El Tema del Agua 

El Tema de la Energía

El Tema de los Residuos


 Dejamos de ser Opinólogos.

 


Necesitamos estructurar la realidad para poder funcionar. El mismo patrón de comportamiento que nos lleva a conectar cosas tan básicas como: hogar-seguridad, zanahoria-alimento, matar-mal, nos lleva a una irracionalidad excesivamente perjudicial.
Cuando llegamos a una conclusión, damos por sentado el asunto-es un ladrillo con el que construimos nuestra idea del mundo-y continuamos a otra cosa. Si alguien llega para decirnos que ese ladrillo no existe o que, más que un ladrillo, es una pelota, intentamos negarlo para no alterar nuestra pared. 

Perder ese ladrillo desestabilizaría la pared, implicaría el esfuerzo de reconstruirla. Nos ponemos entonces a la defensiva, e intentamos proteger el ladrillo- la estructura que conforma nuestra realidad- a fin de no perder algo que consideramos propio e importante. 

Este modo simple de aprendizaje (generalmente, en base a prueba y error y/o por imitación)  resulta indispensable en muchos contextos, pero el ser humano tecnológico no necesita comportarse de esta forma. De hecho, es un lujo que no deberíamos permitirnos. 

No ser opinólogo no significa que una persona tiene derecho a tener una opinión solo luego de haber estudiado la colección completa de la biblioteca nacional o de haber completado treinta doctorados. Significa cambiar el modo en que pensamos y es un compromiso de honestidad hacia nosotros mismos y a aquellos con los que interactuamos. 

Antes de opinar, quizás valdría preguntarnos: ¿puedo hacer afirmaciones sobre este tema? ¿Me he informado correctamente? 

Al participar en un debate, valdría recordar que el objetivo no es someter al otro. No debe ser una pelea; un debate debe ser un proceso de cuestionamiento mutuo (del otro y de nosotros mismos) para desarrollar una idea de manera más completa. Cuando comenzamos a sentirnos a la defensiva, quizás sería inteligente retirarse.  

                                      
Tenencia Responsable de Animales

Al domesticar una especie animal, nos volvemos responsable de ella. En algunos casos, porque hemos alterado sus genes hasta el pundo de hacerlos completamente dependientes de nosotros (como el caso de muchas razas de perro). En otros, porque los hemos llevado a lugares donde no deberían estar y están un causando daño del que debemos hacernos cargo . Leer Más...


El Tema del Sexo.

Cuando pienso en como podría funcionar un mundo tecnológico conformado por personas con el espíritu comunitario ideal, donde no hubiera hambre, explotación, destrucción de la naturaleza ni violencia, siempre llego a la misma conclusión: tenemos que ser menos. 

El anarquismo, por ejemplo, solo puede funcionar en comunidades pequeñas. Es imposible aplicarlo en una sociedad como la nuestra (y quien no esté de acuerdo, siéntase libre de enviar un ejemplo de anarquismo aplicado a una comunidad que exceda las 2 mil personas). 

En un mundo donde las maquinas están reemplazando sistemáticamente el labor humano, cada vez hay menos trabajo. Y hay labores que realmente deberían ser realizados por maquinas, a fin de erradicar las tareas denigrantes o hirientes con el cuerpo y la mente (trabajos de fábrica, arado de la tierra, etc).

Los ríos y lagos no pueden ser aprovechados para refrescarnos porque están contaminados por nuestros desechos. Y esto no es algo que podamos solucionar solo exigiendo a la industria que deje de desechar en los ríos. Es un problema sin solución...en cuanto seamos mies de millones de seres humanos.

Somos demasiados. Y continuamos reproduciéndonos de manera alarmante. Por tanto, quizás uno de los mayores sacrificios que vayamos a hacer, es el de ceder la reproducción, el no traer más personas al mundo. 

Y es un tema tabú; nadie habla de esto y cuando se menciona, parece que estuviéramos hablando de algo espantoso. Pero es algo lógico por donde se lo analice.

El Tema de la Adopción.

El Tema del Aborto.

El Tema de la Educación Sexual en Escuelas.


Vegfest 2014 
Mitos sobre los Animales
www.vegfest.org.ar

Vegfest 2015
Mitos sobre los Animales  
El Tema de Antropomorfizar
www.vegfest.org.ar


Primer Encuentro de Charlas Sinzoo 
2015 Biblioteca Nacional Mariano Moreno, en cooperación con SinZoo.
Trastornos del Cautiverio
www.sinzoo.com.ar
www.bn.gov.ar

SinZoo 
2015. Facultad de Derecho, en cooperación con SinZoo.
Trastornos del Cautiverio 
www.sinzoo.com.ar
www.derecho.uba.ar

2015 Museo Casa Carnacini, Provincia de San Martín.
La Irracional Pasión Taurina.

La Conciencia Animal

 
Traducción, Edición e Introducción: Astrid Strasser



Que un animal sea consciente implica, por un lado, que procesan interpretaciones subjetivas de sus experiencias físicas, emocionales (sintiencia) y de las experiencias que les tocan vivir. Adicionalmente, puede significar que reconocen su propia existencia y la existencia ajena, independiente de ellos, de otros individuos y de objetos en el ambiente. 


Si sabemos que todo pensamiento es producto de reacciones neuroquímicas y neurofísicas en el cerebro, la idea de una mente no física ya no es válida. Por tanto, sabiendo que somos producto de millones de años de evolución compartida, no es ilógico suponer que otras especies animales son consientes. Pero debido a que la subjetividad es un importante componente de la conciencia secundaria, resulta difícil comprobarlo.  

 
Las ratas liberaban compañeras encerradas en tubos aunque no se les diera recompenza y no se molestaban en abrir tubos vacíos ni tubos con ratas de peluche dentro. La empatía es una característica de la conciencia secundaria...y este es un excelente ejemplo de como el entendimiento humano sobre la conciencia de los animales no  garantizará un trato diferente a otras especies.  Ese es un problema que debe resolverse separadamente...y de manera urgente.  Foto. Normalizando lo Impensable: el tema de la Vivisección.


La subjetividad implica que las mismas reacciones físicas producen diferentes interpretaciones en distintos individuos. En los seres humanos, las interpretaciones subjetivas son comunicadas a través del lenguaje. Siendo que la enorme mayoría de especies no humanas no pueden comunicarse con nosotros de esta manera, asumir subjetividad es riesgoso.  


Cabe destacar que la sintiencia es considerada una forma de conciencia primaria y es reconocida en vertebrados, pulpos y condrictios. Si los animales no tienen consciencia de sí mismos y de otros como entidades independientes, esto no debería ser un justificativo para su maltrato y tampoco implica que sean menos merecedores de consideración moral. Y si fuera, de hecho, importante, la evidencia existente debería ser suficiente para instalar una duda sólida que impulsara un cambio inmediato al trato que reciben….como lo debería hacer, de por sí, la sintiencia.


Evolución de la Conciencia 



Se ha estimado que la conciencia emergió exclusivamente en los primeros humanos, exclusivamente en los primeros mamíferos, independientemente en mamíferos y aves, o en los primeros reptiles.  
 


John Eccles argumenta en su ensayo “Evolucion of Consciousness” que las adaptaciones anatómicas y físicas especiales de la neocorteza cerebral de los mamíferos dieron lugar a la consciencia. Otros estiman que los circuitos recursivos subyacentes de la conciencia son mucho más primitivos, habiéndose desarrollado en especies previas a los mamíferos, ya que mejora la capacidad de interactuar con ambientes sociales y naturales al brindar un “cambio neutral” que ahorra energía en un motor que, por otro lado, consume mucha energía.

Bernard J. Baars concilia ambas hipótesis, estimando que una vez desarrollado este “sistema interno de red”, bien podrían haberse desarrollado la base de las demás funciones de la consciencia en otros organismos.

 
Muchas especies de peces tienen vidas sociales tan desarolladas como varias especies de aves y mamíferos. Foto.  


Científico cognitivos como Douglas Hofstadter sostienen que es posible determinar la subjetividad animal estudiando el comportamiento de los animales y en el 2012, un prominente grupo internacional de neurocientíficos, neurofarmacólogos, neurofisiólogos, neuroanatomistas y neurologos computacionales    se reunión en Cambridge para declarar la consciencia animal en base a evidencia obtenida de la anatomía cerebral de otras especies vertebradas. 

 Thomas Nagel, filósofo norteamericano, estima la imposibilidad de acertar a ciencia cierta algunos de los aspecos de la consciencia. Defiende su argumento en:  What is it to be like a Bat? Descargar. Foto

Douglas Griffing presenta su evidencia en: Mentes Animales  Comprar 

Declaración de Cambridge 


Mientras que por mucho tiempo se asumió que la mente era un fenómeno no atado al cuerpo (dualismo; Descartes), ya por el 1700 había pensadores que sugerían lo opuesto: que el pensamiento era producto exclusivo de procesos físicos.  Esta hipótesis floreció a principios del siglo XX de la mano de conductistas como Ivan Pavlov, John B. Watson, y B. F. Skinner, quienes comenzaron a descubrir la relación entre estimulo y respuesta [realizando experimentos particularmente crueles en perros, monos y ratas] sin supuesta influencia de fenómenos mentales internos (conductismo). Para la década del 60, sin embargo, estas ideas comienzan a quebrar y debilitarse, dando paso al Cognitivismo. 
 

Thomas Henry Huxley defiende su teoría de que la consciencia es un efecto causal e inerte de la actividad neuroal en su ensayo  On the Hypothesis that Animals are Automata, and its History  Descargar



Karl Popper defiende la interacción mente-cuerpo como resultado de un proceso evolutivo con valor adaptativo en su libro  The Self and Its Brain a similar evolutionary argument. Comprar



Entonces: Nada está separado del cuerpo, pero los mismos procesos físicos generan reacciones diferentes en distintos individuos (subjetividad). Por tanto, no se trata meramente de reacciones frente a un estímulo.
 


Evidencia de Consciencia en otros Animales


Una de las maneras en que se intenta comprobar si los animales (y los infantes humanos) son conscientes de sí mismos es colocarles, mientras duermen, algún tipo de marca en una zona del cuerpo donde no puedan verse más que con un espejo.  Si al verse en un espejo, el animal dirige su atención directamente a borrar la marca de su propio cuerpo, se toma como indicativo de que tiene consciencia de sí mismo. 

 
Durante los últimos 30 años, numerosos animales han tenido éxito en la prueba del reconocimiento del espejo. A la fecha: elefantes, delfines, orcas, monos rehus, todos los grandes simios, urraca común e incluso hormigas! Foto


Hasta hace poco, se pensaba que el autorreconocimiento no podía darse en animales sin  neocórtex, y que estaba limitado a mamíferos con grandes cerebros y cognición social bien desarrollada. En 2002, James Rose argumentó que “los peces tienen un sistema nervioso que participa en efectivas respuestas de escape y evitación frente a estímulos nocivos, pero estas respuestas deben ocurrir sin consciencia del dolor, sufrimiento o angustia, como en los humanos, lo cual depende del neocórtex que ha evolucionado separadamente.” 

Investigaciones recientes han puesto en duda este razonamiento, estimando que la consciencia puede generarse en redes cerebrales subcorticales que cumplen las mismas funciones. Por ejemplo, ahora se sabe que los niños humanos que nacen sin corteza cerebral son concientes. En 2008, también se realizo la prueba del espejo en córvidos con resultados significativos en urracas comunes. 


Los mamíferos y las aves heredaron los mismos componentes cerebrales de su ultimo ancestro en común, hace 300 millones de años, y han, desde entonces, evolucionado independientemente y formado tipos cerebrales significativamente diferentes. Las pruebas del espejo y la marca demostró que la urracas [que no tienen corteza cerebral, como todas las aves]  era capaz de comprender que la imagen en un espejo era el suyo propio.

  
Los primeros Amniotas, grupo al cual perteneció el útlimo ancestro en común de aves y mamíferos, hace 300 millones de años. 




El test del espejo ha generado cierta controversia entre algunos investigadores debido a que se enfoca exclusivamente en la visión, cuando muchas especies se valen más de otros sentidos, como el sentido del olfato en el caso de los perros. 

Las neuronas espejo entran en actividad cuando un animal actúa y cuando observa a otro animal realizando la misma acción. Se han encontrado en primates y muchas otras especies, incluyendo aves. Aún no hay consenso con respecto a que significa poseerlas. Se estima que pueden ser importantes para entender las acciones de otros, y para aprender nuevas capacidades a través de la imitación, lo cual las vincula directamente a las capacidades lingüísticas. Las neuronas espejo también han sido vinculadas a la capacidad de sentir empatía.  Vilayanur S. Ramachandran ha especulado que pueden brindar una base neurológica a la consciencia.